Oralidad/es. Revista Iberoamericana de Estudios de Oralidad

IV.  Ritual de Vida: identidad y trascendencia

Estamos ante una interpretación de vida, en donde la gratitud no sólo es manual de cortesía sino una dimensión gráfica del ciclo: recibir–agradecer, agradecer–pedir, pedir–trabajar, trabajar–recibir. Ese ciclo, aprendido por tradición y por tradición legado, tiene sentido para la comunidad porque “obtiene su sentido de las cosas graves que conforman la vida del pueblo” (Ochoa, 2000, p. 45). La presencia de la comunidad imprime un sello especial en la necesaria transmisión oral: ¿quién cantará el Alabado cuando yo muera?, podría preguntarse don Teodomiro.

        Van Gennep, investigador folclorista, expone que “cada día mueren en el campo los ancianos y con ellos las tradiciones, las leyendas, los secretos de que son depositarios. (…)[…] reliquias perecederas” (Ochoa, 2000, p. 43). El canto religioso del Alabado, que en el caso de Tacátzcuaro sirve para dar gracias a Dios por un ciclo de producción agrícola más, fomenta, al igual que en todos los casos revisados, la vivencia de comunidad. Las diferencias advertidas en las distintas versiones recogidas migraron de la escritura de fray Margil a la oralidad, y de ahí nuevamente a la escritura, y en el ínterin los textos sufrieron transformaciones a tono con los sitios y los momentos. Su pervivencia, pues, ha sido más oral que escrita, y como todo género oral, ha estado más expuesta al cambio.

        Las composiciones son patrimonio intangible y hay que preservarlas para el futuro, a riesgo de que la memoria, que es flaca, las deje morir. Cuando hay canto se enriquece la aportación del pueblo, pues el sentimiento y el sentido de la vida, en clara simbiosis, reflejan la cosmovisión de quien canta. En Tacátzcuaro, hoy por hoy se mantiene viva la tradición porque la familia que la encabeza se niega a que muera. El ritual permite, año tras año, que la familia se reúna, que los que están lejos viajen ex profeso para acompañar, para compartir, para recordar. Los años idos vuelven a hacerse presente y se desea que el futuro dilate su llegada. En el pueblo ya pocos saben del Alabado. Las nuevas generaciones no han oído de su existencia y de los más mayores sólo don Teodomiro testimonia el ritual. Para él, dar gracias a Dios por los bienes recibidos luego de duras jornadas de trabajo, es tan esencial como comer, como dormir: es plegaria y ofrenda porque parte del sentido de que las cosas humanas son precarias pero asume que la condición humana debe tender al respeto de lo sagrado, como establece Cazeneuve (1941, p. 239).

        Ya en 1933 Murillo advertía que, dado que no sólo la costumbre de entonarlo (el Alabado) sino hasta la letra y la melodía se estaban perdiendo, no se debía permitir que se olvidara lo que antes formó un interesante capítulo de la vida cultural campesina. La cultura, vista desde la antropología cultural, la entiende Pasquinelli como el conjunto de “pautas o esquemas de comportamientos aprendidos” (Giménez, 2002, p. 2), como pautas de sentido o de significado, esquemas que, según Strauss-Quinn poseen una “interpretación típica, recurrente y ampliamente compartida de algún tipo de objeto o evento, evocada en cierto número de personas como resultado de experiencias de vida similares” (p. 2). Ahora, más de setenta años después de la advertencia de Murillo, siguen siendo la vida familiar, la pertenencia de clase y los vínculos comunitarios algunas de las esferas modernas de la vida social más significativas de la identidad, que en comunidades pequeñas como Tacátzcuaro afortunadamente no han sido mercantilizadas. Para el caso que nos ocupa, el ritual del Alabado no ha sido mediatizado, no ha sido reemplazado por la televisión aunque, paradójicamente, quizá sea ésta la que podrá hablar en los años venideros de lo que fue aquél. Siguiendo a Gilberto Giménez (2002), la

identidad tiene que ver con la idea que tenemos acerca de quienes somos y quiénes son los otros, es decir, con la representación que tenemos de nosotros mismos en relación con los demás. Implica, por lo tanto, hacer comparaciones entre las gentes para encontrar semejanzas y diferencias entre las mismas. (P. 4)

      Según esta aportación, cada individuo infiere su identidad en función de las relaciones y pautas aprendidas: es, por así decirlo, el conjunto de lo vivido y de cómo se ha vivido. Es lo propio lo que gesta la identidad.

        Así las cosas, cabría avanzar en la idea de que para don Teodomiro Longines y su familia, mantener viva, activa y presente la tradición de cantar el Alabado al término de la cosecha, es un asunto de identidad, de permanencia en la historia, en la historia de su comunidad. Hoy por hoy son los únicos —nada desdeñable— que mantienen la tradición en un medio donde “ahora ya [es] todo moderno”. En su comprensión identitaria, la religión, el dar gracias a Dios por los bienes recibidos está íntimamente ligado al ciclo aprendido y repetido por más de 120 años juntando las dos generaciones Longines. Asume como irremediable su pérdida “porque ya se está acabando la gente creyente... ya ahora no cree o no sé qué, ya le da vergüenza a uno como platicar así de lo bueno, de todo lo bueno, ya ahora ya todo moderno...” En este comentario, don Teodomiro plantea la antítesis bueno versus moderno. En donde lo bueno es lo aprendido y aprehendido, lo practicado y transmitido; y lo moderno es lo que ofrece una posibilidad si no de erradicar sí de espaciar en el tiempo y en el ánimo lo que se considera bueno y, por tanto, es lo malo.

        Quizá cuando Jean Cazeneuve (1971) publicó su Sociología del Rito y escribió que:

el creyente debería preguntarse si los ritos (…)[…] no habrán ocupado un lugar en los designios de la Providencia, como forma degradada de un culto primordial más auténtico, o bien si, fundamentalmente, no representarán los torpes esfuerzos de una humanidad que antes de que sobre ella descendiera la luz, creía ya necesaria una religión para salvarse (p. 15)

pudo vislumbrar que esa aportación mantendría vigencia en los años venideros. Las razones para pensar así nos las da el Alabado de Tacátzcuaro, en donde el ritual, en tanto acto anual colectivo se mantiene fiel a ciertas reglas. Derivado del latín ritus, costumbre o ceremonia, conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas, el ritual se mantiene salvaguardando los principios pero va evolucionando, lenta e imperceptiblemente: el andar del tiempo reclama inserciones para mantener su vigencia en las nuevas generaciones. En su esqueleto, como lo llama Cazeneuve, opera el continuum que se observa en la costumbre que en el caso de la familia Longines se ha convertido en una institución social que se cumple para seguir una tradición, a decir de Salvador, uno de los hijos mayores del matrimonio formado por don Teodomiro y doña Rebeca.

       Si bien García Canclini dice que en los rituales cotidianos se pone en escena la identidad, y que lo que ella nos aporta es la revelación del carácter construido y teatralizado de la tradición (Vergara, 2004, p. 21-22), en la perspectiva posmoderna, la identidad tiene que ser asumida en constante movimiento, que muestra siempre aspectos nuevos; en tanto que en la narrativa oral, como señala Vergara, “es un constructo que parte siempre del arquetipo de la memoria colectiva” (p. 26).

      Es esta argumentación inconsciente pero nítida en el subconsciente la que anima la exigencia anual de cumplir el rito al levantar la cosecha. Si en algún momento se olvida la tradición, se es responsable de su final. Y el asunto parece que está más entreverado con la identidad personal y comunitaria, de la cual la creencia religiosa es un ingrediente. Giménez apunta que los estilos de vida constituyen sistemas de signos, son “indicios de identidad”. Es, como sostiene Edgar Morin:

una red personal de relaciones íntimas (parientes cercanos, amigos, camaradas de generación, [colegas de profesión,] etc.) la que funciona como alter ego, es decir, como extensión y doble de uno mismo, y cuya desaparición (por alejamiento o muerte) se sentiría como una herida, como una mutilación, como una incompletud dolorosa. (Giménez, 2002, pp. 6-7)

      En los ancianos es fácil advertir un miedo al sentimiento de soledad, porque se les hace insoportable. Muchos de los ancianos mayores entrevistados refieren, con nostalgia, los tiempos idos, cuando todo tenía un orden y donde ellos encajaban muy bien. El tiempo de hoy, “ya todo moderno”, los ha rebasado. Sólo dando continuidad a lo aprendido, a lo ejercitado, es como ellos mantienen el control del orden. Su propia historia de vida les impele a seguir en lo que durante su vida les ha resultado. Y tampoco se puede negar que al ser hoy por hoy “la única familia” que perpetúa el ritual, acopia el reconocimiento público y la diferenciación de “los otros”, los que no saben el Alabado. No es que busquen ser reconocidos, no es que lo deseen, pero hay un cierto orgullo legítimo que coadyuva al cumplimiento anual del rito: ellos han sido parte del mismo por generaciones y en el fondo de su corazón, más que en su memoria, se anidan los recuerdos que constituyeron el caminar de su vida diaria.

      Que los rituales nos dejan ver la huella de las costumbres de un pueblo, de un individuo, es moneda de curso legal. A lo que asistimos es a la actualización de ese pasado, a la re-unión de significaciones en presupuestos de identidad y de reciprocidad, a la invención y consolidación de colectividades, historias, pasados y orígenes, como dice Mier (Contreras, 2009, pp. 13-40). Por ello, lo que conviene es escudriñar las funciones del rito, entre las cuales aparece el intento por liberarse, tanto cuanto sea posible, de lo que condiciona, pero a la vez la de encerrarse en ese mismo condicionamiento. Para ponerlo en palabras de Vergara (2004), el “pasado ancestral va permeando los distintos pasados del ahora y se extiende sobre cada presente en la vida del ser humano” (p. 28). En el caso del Alabado de Tacátzcuaro, rito vinculado con la acción de gracias al término de un año agrícola, encontramos afinidad con los ritos que buscan proporcionar bienes esenciales primordiales —en este caso alimento— y se demuestra comprensión entre la aparente condición estable del hombre en su relación con las potencias del más allá, con el Dios providente que menciona el Alabado, un canto que si bien, evidentemente, no fue compuesto con esta finalidad, su uso en este sentido le ha impuesto el carácter de ritual, coronado con el respeto que acompaña la costumbre de cantarlo justo al término del ciclo de cultivo del maíz. Es un ritual que propicia, también, la construcción de un tiempo único en el momento mismo que se presenta y que establece una alianza comunitaria.

      Los ritos aparecen en todas las sociedades humanas y cumplen una función respecto de su eficacia, aun cuando se refieran al mantenimiento-sostenimiento de costumbres tradicionales, y hasta de construcción de personalidades a las que se asigna un carácter de garantes del orden social, como las llama Cazeneuve, quien también insta a valorar el que algunos ritos pudieran haberse originado para preservar de toda asechanza el ideal de una vida regida por las normas comunitariamente aceptadas que permitan al hombre sentir que forma parte de una realidad trascendente.

       Para una sociedad como la de Tacátzcuaro, inmersa en la tradición judeo-cristiana desde tiempos de la Colonia, es importante dar prioridad a los ritos religiosos pues en ellos se afianza confiadamente tal y como lo expresa don Teodomiro: “…y entonces así pues era nuestra costumbre y todavía [ah]ora, nada más que ahora es un poquito menos, porque ya se está acabando la gente creyente... ya ahora no cree o no sé qué, ya le da vergüenza a uno como platicar así de lo bueno, de todo lo bueno, ya ahora ya todo moderno...” El deseo interior de compartir la tradición conlleva el afán de construir comunidad, una comunidad donde se asienten los valores culturales, los valores morales y los valores vitales de que habla Ingarden, pero también es un recurso privilegiado para confirmar universos morales y normas éticas, como advierte Mier en alusión directa al mundo helénico donde la sociedad encadenaba ritos y formas tradicionales de vivir y así fue construyendo su código de vida.

      En un grupo social donde la concepción religiosa está tan marcada, resulta fácilmente perceptible el día con día de la vida, la secuencia de las estaciones, el continuum agrícola vinculado estrechamente a la sociedad rural, de ahí que sea también fácilmente comprensible que un ritual busque expresar lo constante y regular, más que lo anormal o excepcional. Si bien el ritual no sólo se encuentra estrechamente ligado con el conjunto de la vida social, como dice Cazeneuve (1971), la finalidad de los verdaderos ritos “consiste unas veces en ahuyentar la impureza, otras en manejar la fuerza mágica, y otras, aún, en colocar al hombre en relación con un principio sagrado que lo trascienda” (p. 255).

       Este último postulado es el que parece cumplir a la perfección el Alabado de Tacátzcuaro, cuyo desarrollo en la ceremonia semeja una pieza teatral ensayada donde cada asistente sabe lo que los demás harán y en qué momento ejecutarán su papel.

       Ahora bien, en la parte final del Alabado, las jaculatorias —más a tono de plegarias— pueden ser tomadas a manera de acto ritual intimista, como las llama Raymundo Mier; se trata de palabras “en el lindero entre la intimidad y el rezo o el canto colectivos” (Contreras, 2009, pp. 21-22), y provocan, por así decirlo, una consagración de la condición humana al posibilitarse

un encuentro con lo primigenio del ser (…)[…] es [la jaculatoria] una palabra inscrita en los intersticios del ritual como la irrupción de un acontecer íntimo, pero apegada a las exigencias de una regulación atávica, incluso ancestral… Es (…)[…] un decir entre el canto y la petición, entre la letanía y la demanda, entre la glosolalia y el consuelo, entre el diálogo interior y la escenificación ritual. (…)[…] es la faceta expresiva de la palabra ritual, en los límites del proceso ritual, en los confines del vínculo colectivo. (p. 72)

        El ritual no está exento del vínculo con lo profano, el ceremonial completo incluye la visita de los amigos, la tertulia social, la música y la excusa para que, otro año más, se afiancen las relaciones interpersonales y, aunque sea por un día, el Alabado sea pretexto para volver a verse los amigos, conocidos y familiares en aras de no dejar morir la tradición; estableciéndose un lazo entre la trascendencia y la participación. No cabe duda de que las acciones rituales llevan al hombre “a comprenderse a sí mismo dentro de su mundo” (Ricoeur, 1969, p. 238), y hacen posible que la gente se aferre a sus costumbres para no morir. Don Teodomiro es el alma de una familia que se niega a que su forma de mirar la vida muera, a que su identidad se pierda en el futuro.